Během své první cesty na Sicílii se Platón zabýval filozofickým dialogem s Dionysiem starším, tyranem Syrakusů. Ačkoliv krátký, tento dialog ho nakonec stál jeho svobodu, protože Dionysius později prodal Platóna do otroctví.
Platónovo rozhodnutí cestovat na Sicílii
Platón věřil, že všechny politické systémy jeho času byly zásadně vadné. Odmítnutí společné představy, že spravedlnost byla pouze společenskou konvencí, Snažil se vytvořit politiku, která by na Zemi ztělesňovala „samotnou spravedlnost“.
Jak sám píše ve své 7. epištole:
„Zatímco jsem zpočátku byl naplněn dychtivostí pro politickou akci, když jsem sledoval, jak se všechno otočí vzhůru nohama, nakonec jsem byl překonán závratě. Samozřejmě jsem nepřestal zkoumat, jak by bylo možné opravit vše, co jsem zmínil, zejména stát obecně.“
Vždycky jsem však čekal na ten pravý okamžik pro akci. Nakonec jsem si uvědomil, že žádný z našich současných států se neřídí správně. Jejich legislativa je, jak by se dalo říci, ve stavu, že se nemůžeme uzdravit bez vážné přípravy a pomoci nějaké mimořádné jmění.
Byl jsem tedy nucen vyloučit skutečnou filozofii a tvrdit, že skrze ní lze vidět spravedlnost všude – ve státě i v individuálním životě. V důsledku toho budou generace lidí i nadále trpět, pokud buď ti, kteří skutečně a správně filozofizují, berou politickou moc do svých rukou nebo politických vůdců božským nařízením, skutečně filozofizují. “
Platón odsuzuje tyranii, ale také v ní vidí naději
Tyranie je anathema ve všech Platónových dílech. Jak v mýtu ER, tak „Gorgias“ Socrates Vypráví, jak jsou v posmrtném životě tyrané věčné v Tartaru. Platón považoval tyranii za nejhorší formu vlády a tyrana za nejnešťastnější muže.
Viděl však také tyranii – nejhorší formu vlády – jako potenciální předchůdce nejlepší formy, jmenovitě království nebo aristokracie. Klíčovým rozdílem mezi tyranem a králem je, že král nebo šlechtic se stará o celou společnost a usiluje o štěstí města, zatímco tyran hledá pouze svůj vlastní materiální výhodu. V Platónově ideální aristokracii by králové nebo nejlepší muži byli filozofové, kteří vedou s rozumem, zatímco tyrané vládnou krutostí a násilím.
Zároveň Platón věřil, že Tyranti a filozof-krále (nebo šlechtici) sdíleli něco společného. Oba jednali „mimo průměrnost“ písemných zákonů a byli v jistém smyslu zákony pro sebe. Oba drželi moc nad konvencí, ale zásadním rozdílem bylo, že tyran jednal mimo zákon, aby dělal zlo, zatímco filozof-král nebo šlechtici jednali pro větší dobro.
Po sokratické myšlence, že „žádný člověk se nenarodil zlý, jen z něj nevědomost dělá zlý,“ věřil Platón, že dokáže transformovat tyrana, jako je Dionysius, na filozof-král. Proto cestoval na Sicílii. Doufal, že tím, že přesvědčil tyrana, ho mohl přesvědčit, aby vytvořil aristokracii.
Platónův dialog s Dionysiem, který způsobil, že byl vyhoštěn a prodán jako otrok
Platónova cesta však byla neúspěšná. Občané měli nejen zcela odlišné návyky, ale tyran také nemohl tolerovat jeho slova. V Život PlatónaNapsal Olympiodorus a vidíme dialog mezi Platónem a Tyranem Dionysiem. Podle Olympiodoruse tento Platón stál jeho pobyt na Sicílii i jeho svobodě.
Tento dialog je velkým zdrojem znalostí o libertinském duchu a vzdoru despotismu. Ten duch byl běžný mezi Starověké řečtiny Filozofové, ale také nám pomáhá zkoumat, jak Platón prohlížel vedení:
„Když byl v Syrakusách s Dionysiem, starší, tyran, snažil se změnit tyranii na aristokracii. A za tímto účelem navštívil tyran. Ale Dionysius se ho zeptal, koho mezi muži zvažoval. Nebo si myslel, že filozof, který ho usiluje o to, aby ho byl lemován.
Tyran se ho opět zeptal: „Co si myslíte, že je podnikání politika“? Platón odpověděl: „Aby občané vylepšili.“
Dionysius se ho potřetí zeptal: „Zdá se vám, že se vám nezdá být malou záležitostí správně soudit v soudních záležitostech? Pro Dionysius byl v takových věcech známý svými spravedlivými úsudky. Platón odvážně odpověděl: „Je to malá záležitost a nejmenší část dobrého chování; Pro ty, kteří soudí, se správně podobají těm, kteří opravují roztrhané oděvy. “
Nakonec se ho Dionysius zeptal: „Nesmí být tyran statečný?“ Platón odpověděl: „Ze všech lidí je nejvíce plachý. Protože se dokonce obává holicích holičství, aby ho nezabili. “
S těmito odpověďmi se Dionysius stal tak rozhořčeným, že nařídil Platónovi, aby odešel při východu slunce. “
Olympiodorus Také to dodává, když se Dionysius zeptal Platóna, zda ho považuje za dobrého vůdce. Pokusil se to založit na skutečnosti, že neukradl státní bohatství. Plato odpověděl, že to nestačí. Dodal, že „Kdyby krást, ani by se nedělal pro dobrého otroka.“
Poučení z dialogu: Tyranie, bohatství a snaha o skutečné vedení
Dialog je důkazem toho, jak moc Platón pohrdal tyranií a považoval tyrany za nešťastný. Ukazuje také, jak zařadil velkou odpovědnost na nejlepší vůdce města. Jeho slova zní překvapivě moderně, jako v našem věku. Když má obecná nedůvěra vůči vůdcům vzrostl v západním světěLidé často žádají o jednoduchou poctivost a méně skandálů. Avšak pro Platóna má být jen co do činění s tím, co člověk dělá, spíše než tím, co se člověk zdržuje. Absence nespravedlnosti nemusí nutně znamenat přítomnost spravedlnosti.
Vidíme také, jak moc Platón opovrhoval extrémním bohatstvím a předpokládané „štěstí“ tyranského života. Poukázal na to, jak se nejistí tyrani cítí, neustále se bál, že by je někdo mohl zavraždit. Plato dokonce považoval Sokrates za šťastnější než Dionysius nebo jakýkoli tyran. Je to proto, že Socrates nepozoroval svobodného muže jako na člověka, který byl nesmírně bohatý, který mohl uspokojit všechny své touhy. Místo toho v souladu se sokratickými principy viděl šťastného muže jako někoho, kdo omezuje jeho touhy. Věřil, že to byla skutečná cesta ke štěstí.
