Jak starověké řecké znalosti dosáhly západního světa prostřednictvím islámského zlatého věku

Během islámského zlatého věku se zapojení do řeckého myšlení inspirovalo mimořádným vědeckým, filozofickým a lékařským pokrokem od 8. do 14. století. K tomuto fenomenálnímu vzkvétání rostoucí civilizace došlo v důsledku řady faktorů a událostí, z nichž jeden je úzce spojen s Byzantská říše a dědictví klasických znalostí.

Za Islámský zlatý věk leží mnohem starší příběh zakořeněný Starověké Řecko. Kupodivu máme z velké části Byzantská říše poděkovat za zajištění těchto řeckých nápadů byly stále kolem, aby později inspirovaly učence z Bagdádu o staletí – stejná říše, která byla nepřítelem číslo jedna vycházejících islámských říší na východě.

Vzestup islámského zlatého věku je historický paradox, který nadále zaujme učence, zejména v jeho dluhu k řeckému myšlení. Zatímco většina západní Evropy ztrácela dotek s klasickými tradicemi v raném středověku, východní římská říše – later známá jako Byzantium – je zachovala.

Mniši a učenci chránili století staré svitky přes říši, kopírovali, studovali, vyučovali a rozšiřovali na ně. Přitom zajistili, že obrovské množství znalostí zděděné ze starověku snášelo a poskytlo pozdějším generacím základní nástroje k interpretaci nejen starověkého světa, ale i lidské zkušenosti jako celku.

Jak byzantinci pomohli islámskému zlatému věku rozvíjet jejich zachování řeckého myšlení

Ve městech, jako je Konstantinopole, starověké řecké texty Aristoteles, GalenHippokrates a další životně důležité postavy starověké řecké a římské minulosti byly zkopírovány a komentovány dlouho poté, co zmizely z knihoven na Západě. Kláštery se pomalu, ale stabilně staly centry učení, kde pracný úkol zachování těchto textů tiše po celá staletí pokračoval.

Pro Byzantiny si řecká filozofie a věda zachovala svůj význam. Spíše než je považovali za relikvie minulosti, aktivně se zabývali těmito tradicemi – vyhlasovali své myšlenky, učili je spolu s křesťanskou teologií a udržovali je naživu nepřetržitou reinterpretací a kritikou.

Byzantinci nemohli předvídat, že jejich staletí vědecké práce by jednoho dne proudila do arabsky mluvícího světa. Tento přenos nebyl výsledkem dobytí nebo pouhé šance, jak se často předpokládá, ale úmyslnému procesu překladu z řečtiny a latiny do arabštiny-úkol často prováděn syrsky mluvící křesťanští učenci, kteří plynuli v obou lingvistických tradicích. Bez tohoto rozhodujícího jazykového mostu spojujícího Evropu a Středního východu by intelektuální dědictví starověkého Řecka nikdy nedosáhlo domu moudrosti v Bagdádu.

Dům moudrosti, nebo Bayt al-Hikma V arabštině se stal základním kamenem této pozoruhodné kulturní výměny mezi byzantským světem a islámskými společnostmi. Založeno v Bagdádu na počátku 9. století, sloužila jako královská akademie, knihovna a překladatelský ústav pod patronáží Abbasid Califs.

Učenci z různých vír a pozadí, včetně muslimů, křesťanů a Židů, pracovali bok po boku, aby přeložili řecké, perské a indické texty do arabštiny. Jejich úsilí nejen zachovalo myšlenky starověku, ale také je transformovalo a položilo základy pro nové objevy v matematice, astronomii, medicíně a filozofii.

Dům moudrosti byl hlavním intelektuálním centrem, kde prosperovali islámští vědci, produkovali nové vědecké a filozofické myšlenky inspirované starověkými řeckými filozofy a myšlenky, jakož i intelektuálními tradicemi Persie a Indie. Hrál klíčovou roli v islámském zlatém věku.

Jak se Bagdád stal epicentrem islámského zlatého věku

Kalifát Abbasid prosperoval pod kalify, jako jsou Harun Al-Rashid a Al-Ma’mun, vůdci, kteří transformovali Bagdádu v centrum vážné intelektuální síly. Dům moudrosti nebyl knihovnou, jak mnozí falešně věří – byl to epicentrum znalostí, živá a dýchací instituce, kde byly znalosti předávány, rozšířeny a rozšířeny po Středním východě. Vůdci a bohatí jednotlivci se tam přáli zjistit, jak svět funguje, a byli ochotni financovat ty správné lidi, kteří jim mohli získat odpovědi, po kterých touží.

Řecké rukopisy logiky, medicíny, matematiky, astronomie a filozofie byly přeloženy a rozšířeny. Učenci jako Al-Farabi a Ibn Sina studovali jednotlivce jako Aristoteles, poté se zabývali, kritizovali a začlenili své myšlenky do islámské teologie a právní teorie, což účinně učinilo starověké Řecko významným faktorem, který formoval vývoj islámské víry a logiky.

Medicína také prošla transformací během islámského zlatého věku, protože teorie Galena a Hippokrates byly testovány, rafinovány a rozšířeny v nemocnicích po celém islámském světě. V matematice stavěli učenci, jako je Al-Khwarizmi, na řecké geometrii a zavedli algebru, což pomáhá utvářet základy moderní matematiky, jak ji známe dnes.

Je proto přesné říci, že když Evropa „znovu objevená“ Aristoteles a další tyčící se postavy starověkého Řecka ve 12. století, tato znalost nepřicházela přímo z Řecka. Místo toho dorazil arabskými překlady a stipendiem myslitelů z Bagdádu a na Středním východě. Přeloženo jako první z řečtiny do arabštiny a poté do latinskýTato díla se vrátila do Evropy obohacená a nesla vrstvy islámské interpretace a kritiky, které byly plně integrovány do západoevropského myšlení.

Myslitelé jako Avicenna a Averroes se na evropských univerzitách stali nezbytným čtením. Avicenna, a Peršan Filozof a lékař, autor Kánon medicínycož hluboce ovlivnilo evropskou lékařskou praxi, zatímco Averroes, muslimský andaluský učenec, byl známý svými komentáři k Aristotelu.

Jejich postřehy formovaly středověké myšlení stejně jako původní Řekové. Tzv. „renesance„Byl ve skutečnosti„ zvětším dědictví “zdokonalovaný a stavěný v kulturním kontextu zcela odlišném od kontextu křesťanského západu.

To ukazuje, že historie je zřídka úhledný, lineární vyprávění, jak si často představujeme. Civilizace neexistují izolovaně; Půjčují si, staví, zachovávají a remixují znalosti těch, kteří jim předcházeli.