Dlouho předtím, než ohnivé jámy a vidlice křesťanského pekla pronásledovaly náboženskou představivost, posmrtný život ve starověké hebrejské myšlence je tlumené, temné místo známé jako Sheol.
Hebrejský Sheol a řecký HADES
V rané hebrejské víře Sheol nebyla sférou mučení nebo slávy, ale zemí zapomnění – kde všichni mrtví, spravedliví, tak zlí, sdíleli společný osud. V mnoha ohledech se Sheol podobal řeckým Hadesům – ne ve své geografii nebo vznešenosti, ale ve své lhostejné klidu pro lidi. Byla to tichá jeskyně stínů, kde i ty nejsvětější biblické postavy – Adam, Mojžíš, David – se postupovaly jako nepodstatné odstíny, nezohledňování a neochvějné.
Tento časný pohled na posmrtný život byl v jeho nestrannosti ostrý. V práci nebyl žádný morální počet. Jako Hades, který nabídl jen několik výjimek, jako je Elysian Fields Pro hrdinské duše a Tartarus pro božské rebely nebyla Sheol důstojníkem úsudku. Tartarus v řecké kosmologii byl Abyss vyhrazený pro bytosti a polobohy, které narušily kosmický řád – Cronus a Titany, Sisyphus, Tantalus atd. Podobně, v časném židovském myšlení, nebyl koncept věčného trestu pro kosmické transgrese. Padlí andělé, pozorovatelé a nakonec samotný Satan byli mezi těmito přestupky. Lidské bytosti by skončily v Sheolu, bez ohledu na ctnost.
Babylonský exil a semena změn
Během druhé éry chrámu se všechno začalo posouvat, zejména po babylonském vyhnanství. Vystavení perské a babylonské kosmologii přineslo s sebou dualistickou čočku – světl versus temnota, odměňování versus trest a více vrstvené koncept cesty duše po smrti. Kdysi chmurný Sheol se začal rozdělit.
Než dosáhneme textů, jako je kniha Enoch a později 2 Maccabees, najdeme něco nového: vědomí po smrti. Zdá se, že některé duše nyní zažívají radost a blízkost k spravedlivým předkům – v „v“Abraham ňadra“ – zatímco jiní trpí za jejich morální selhání. Myšlenka na vzkříšení, známá jako doba, kdy jsou mrtví vzestup, jsou posuzováni, a dostávat buď věčnou odměnu nebo zatracení také vstupují na scénu. Sheol už nebyla neutrální půda; stala se morální krajinou.“
Ježíš a trýznivé pekla
Do tohoto vyvíjejícího se duchovního světa kroky Ježíše Nazaretského, jehož učení odráží a dále utvářejí tyto druhé chrámové myšlenky. V evangeliích se Gehenna stává slovem nejčastěji překládaným jako „peklo“. Gehenna však nebyla metafyzická říše. Bylo to skutečné údolí před Jeruzalémem, kdysi místo oběti dětí a později prokleté skládky.
Ježíš ho použil k popisu osudu věčně zatracených, kteří po vzkříšení nikdy nepohodli. Vyvolával peklo, aby vzbudil morální naléhavost, často v podobenstvích, a mluvil o bohatém muže a Lazarusovi a o tom, jak byl potrestán ve vnější temnotě. Mluvil o pláči a škrcení zubů – s následkem těžkých. Bohatý muž je potrestán a chce varovat své vlastní lidi o realitě věčného zatracení.
Apokalyptická dimenze se prohlubuje v trýznivé pekle, okamžiku mezi Kristovou smrtí a vzkříšením. Ačkoli to není popsáno v kanonických evangeliích, je to rozpracováno v rané křesťanské tradici a byzantské hymnografii, kde Ježíš sestupuje do Sheol (nebo Hádes), rozbije své brány a vychovává Adama a spravedlivé mrtvé. V ikonografii Kristus vytáhne Adama a Evu ze svých hrobek a rozdrtí brány pekla pod nohama. Toto je triumfální kosmický útěk z vězení.
Svatý John Chrysostom shrnuje názory církevních otců
John ChrysostomJeden z nejvlivnějších církevních otců nabízí živá a jednoznačná učení o realitě a povaze pekla. Zdůrazňuje, že peklo není metaforou, ale hmatatelným věčným trestem za neúnavného.
Chrysostom popisuje peklo jako:
„Moře ohně – ne moře druhu nebo rozměrů, které zde známe, ale mnohem větší a prudší, s vlnami z ohně, oheň podivného a hrůzostrašného druhu.“
Dále se zabývá věčnou povahou tohoto trestu:
„K tomu nemá konec Kristus, který skutečně prohlásil, když řekl:“ Jejich oheň nebude uhasit a jejich červ nezemře. „“
Chrysostomovy živé snímky a pevný postoj podtrhují závažnost, s níž raná křesťanská teologie považovala pojem pekla.
Chrysostom dokonce uznal, že myšlenka posmrtného spravedlnosti nebyla výlučná pro křesťanskou doktrínu, ale rezonovala přes lidské myšlení a kulturu. „Dokonce i básníci, filozofové a spisovatelé,“ píše, „uvažoval o budoucí odplatě a mluvil o trestech, které existují v Hádech.“
Zatímco jejich účty postrádaly přesnost a byly formovány zkreslenými ozvěny křesťanských pravd, přesto zahlédli koncept božského úsudku. Odkazuje na živé snímky Řecká mytologie a mluví o řekách, jako je Cocytus a Fiery Plegethon, Voda Styxu a Tartarus pohřbené hluboko pod zemí. Chrysostom je považoval za symbolické odrazy skutečného a hrozného úsudku.
Dante’s Underworld a západní představivost
Přesto pro všechny toto teologické bohatství, moderní západní pojetí pekla dluží stejně poezii jako Písmo. Dante Alighieri’s Peklo Krystalizoval obraz pekla, který přetrvával po staletí. Tento obrázek je komplikovaná, vrstvená propast přizpůsobená konkrétním hříchům, doplněným živou geografií a morálním symbolikou.
Dante, ponořený v klasickém vzdělávání, proplétá řecký mýtus do křesťanské teologie. Jako průvodce si půjčí Virgila. Virgil, který popsal Aeneasův sestup do podsvětí, nyní vede Dante skrz devět kruhů pekla. V rámci těchto kruhů Minos soudí zatraceně, zatímco Charon Ferries Souls přes řeku Acheron. Pluto, již nejen řecký bůh mrtvých, se stává strážcem pekelných tajemství. Tresty Tartarus, Cerberus, Furies a Titanic se znovu objevují – s výjimkou nyní slouží křesťanské vizi spravedlnosti.
Danteovo peklo je hluboce literární, ale kodifikovalo to emocionální a vizuální gramatiku zatracení. Toto tvarované kázání, obrazy a představy od té doby.
Od stínů k ohni: dědictví transformace
Křesťanský koncept pekla nezačal jako oheň a síta. Začalo to jako tichý, studený stín – Sheol, kde i ten nejlepší z lidstva nespaloval bez hlasu nebo vidění. Postupem času, s vlivem cizích kosmologií a vnitřní teologické evoluce, Sheol získal barvu, zvuk a plamen. Rozdělil se na místa odpočinku a trestu, otevřel se možnosti vzkříšení a nakonec se stal morální arénou s věčnými důsledky.
Křesťanský příběh učinil pekelné spíše dynamické než pouhý cíl. Bylo to bojiště, kde Ježíš porazil smrt sám. A přesto se jeho forma nadále vyvíjela, formovala nejen teology a světci, ale básníky a malíři, kazatelé a filozofy.
