Pro staré Řeky byla ctnost považována za nejvyšší vlastnost, kterou člověk mohl mít, a ctnostný život byl považován za konečný cíl života.
Ctnost nebyla pouze filozofickým konceptem, ale morálním vodítkem, které bylo třeba následovat. Žít ctnostný život byl pro starověkého Řeka největším úspěchem, ale kromě morální ctnosti toto slovo samo také vyjadřovalo významy znamenitosti, smyslu života, dobra a štěstí (eudaimonia, ευδαιμονία) – naplnění samotné lidské přirozenosti.
Odkaz na ctnost (aretē, αρετή) se poprvé objevil v Homérových eposech, a Ilias a Odysseya později se vyvinul v ústřední ideál pro řecké filozofy jako Sokrates a Aristoteles. V IliasHomer vyzdvihoval ctnost statečnosti, umístění Achilles v popředí jako vzor vynikajícího válečníka. Achilles bojoval a triumfoval kvůli cti, ale přijal osud, který je mu předurčen.
V OdysseyHomer chválil přednosti inteligence (nebo mazanosti) a vytrvalost Odysseus. Jeho loajalita k Penelope je také oslavován, což odráží ctnost loajality k rodině a domovu. Po návratu na Ithaku Odysseus prohlásil, že „není nic vznešenějšího než muž a manželka, kteří sdílejí své mysli a srdce v harmonii“.
Staří Řekové, Sokrates a ctnost
Sokrates, starověký řecký filozof, kterého většina považovala za otce filozofie, věřil, že znalosti a ctnost jsou neoddělitelné. Pronásledování ctnost bylo velmi důležité, protože ho Sokrates považoval za synonymum poznání dobra: vědět, co je dobré, znamená dělat to, co je dobré. „Ctnost nepochází z bohatství, ale bohatství a každá jiná dobrá věc, kterou lidé mají, pochází ze ctnosti, jak pro jednotlivce, tak pro stát.“ Sokrates řekl.
V době klasických filozofů se starověký řecký svět vyvinul. Městský stát (polis) nahradil hrdinskou domácnost jako centrum života a otázkou již nebylo, jak být velkým válečníkem, ale jak být dobrým občanem a dobrým člověkem. Sokrates se ukázal jako první velký morální filozof. „Nikdo se nemýlí dobrovolně,“ trval na svém Plato Protagoras-což znamená, že morální selhání pochází z nevědomosti, nikoli ze zloby. Věřil, že ctnosti se lze naučit.
Slavný Sokrates seznam byla dialektická metoda dotazování, testování a zpřesňování myšlenek. Prostřednictvím série zkoumavých otázek se metoda snažila odhalit rozpory v přesvědčení člověka a systematicky je vést k jasnějšímu a konzistentnějšímu pochopení pravdy. Odhalením těchto rozporů vedl Sokrates lidi k sebepoznání.
Když byl zatčen a souzen za to, že nerespektoval bohy a kazil athénskou mládež svým učením, prohlásil: „Neprozkoumaný život nestojí za to žít“ (Omluva 38a). Pro Sokrata bylo hledání ctnosti totéž jako hledání moudrosti. Odvaha, spravedlnost, střídmost a zbožnost nebyly oddělené rysy, ale výrazy jednotného chápání dobra. Sokrates tak přeměnil ctnost z hrdinské dokonalosti ve filozofický a etický ideál založený na rozumu a sebepoznání.
Platón a duše
Platón, nejslavnější Sokratův žák a filozof, který se stal hlasem jeho mistra, jednou poznamenal: „Uvažujte o svém původu: nebyli jste stvořeni k tomu, abyste žili jako surovci, ale abyste se řídili ctností a věděním.“ Tuto vizi ctnosti dále rozvinul a snažil se definovat její povahu a roli v lidském životě. V jeho dialozích především Republikazkoumal podstatu ctnosti jak u jednotlivce, tak u státu.
Pro Platónlidská duše se skládala ze tří částí: racionální, temperamentní a chuťové. Ctnost, učil, sestávala z harmonie mezi těmito prvky, přičemž rozum vedl ducha a touhu. Spravedlnost byla tato vnitřní rovnováha zviditelněná v akci. Jak napsal: „Spravedlnost dělá svou vlastní práci a neplete se do toho, co není vlastní“ (Republika IV.433a). Spravedlivý je tedy ten, jehož rozum vládne, jehož duch podporuje a jehož touhy poslouchají.
Platón identifikoval čtyři základní ctnosti, které odrážely tuto harmonii: moudrost, odvaha, střídmost a spravedlnost. Moudrost byla ctností rozumu; odvaha, ta oduševnělé části; střídmost, rovnováha mezi všemi touhami; a spravedlnost, zastřešující řád duše. Tyto čtyři ctnosti se staly základem západní morální filozofie a hluboce ovlivnily křesťanské etické myšlení.
Pro Platóna měla ctnost také transcendentní rozměr. Pravá ctnost byla podobnost s Bohem, zaměřená na formu dobra – konečnou realitu, která všem věcem dává smysl a hodnotu. Jak napsal: „Dobro je příčinou všeho, co je správné a krásné“ (Republika VI.517b). Ctnostný člověk se prostřednictvím filozofické kontemplace snaží uvést duši do souladu s tímto božským dobrem, stejně jako slunce osvětluje viditelný svět. Ctnost tedy není jen vnitřní harmonie v já, ale také účast na vyšším kosmickém řádu.
Aristoteles a praktická ctnost
Pro Aristotela byla pojmem ctnost praktická moudrost (phronēsis). Věřil, že pro praktickou moudrost je nutná spíše etická ctnost než pouhá sebekontrola. V Nicomachovská etikaAristoteles definoval ctnost jako schopnost jednat správně, utvářenou zvykem a vedenou rozumem. Ctnost nebyla vrozená, ani čistě intelektuální; bylo to něco kultivovaného prostřednictvím akce. „Spravedlivými se stáváme tím, že děláme spravedlivé skutky, střídmí tím, že děláme střídmé činy, stateční tím, že děláme odvážné činy“ (Etika II.1), vysvětlil. Jinými slovy, ctnosti se učí tím, že ji žijeme. Jak také řekl: „Jsme to, co opakovaně děláme. Dokonalost tedy není čin, ale zvyk.“
Aristotelova slavná doktrína průměru ilustruje vyváženou povahu ctnosti. Každá ctnost leží mezi dvěma extrémy nadbytku a nedostatku. Odvaha například leží mezi zbabělostí (příliš málo strachu) a lehkomyslností (příliš mnoho). Velkorysost leží mezi lakomostí a extravagancí. „Ctnost je tedy stav charakteru, který se zabývá volbou, ležící v průměru,“ píše, „toto je určeno rozumem a jak by to určil rozumný člověk“ (Etika II.6).
Pro AristotelesCílem života byla eudaimonia, často překládaná jako „štěstí“, ale přesněji „rozkvět“. Tohoto stavu není dosaženo prostřednictvím potěšení nebo bohatství, ale prostřednictvím plné realizace vlastního potenciálu jako racionální a sociální bytosti. „Dobro pro člověka je činnost duše v souladu s ctností,“ řekl (Etika I.7). Ctnost tedy není jediný čin nebo pravidlo, ale celoživotní praxe moudře, odvážně a spravedlivě žít v rámci komunity. Vyžaduje to jak intelektuální ctnosti (jako moudrost a porozumění), tak morální ctnosti (jako odvahu a umírněnost), harmonizované pod vedením praktické moudrosti.
Aristotelovo pojetí ctnosti bylo účelové. Věřil, že vše v přírodě má svůj konec (telos). Účelem oka je vidět, semeno vyrůst ve strom a lidské žít racionálně a eticky. Ctnost je dokonalostí tohoto přirozeného účelu. Proto pro Aristotela nebyla etika o dodržování pravidel, ale o naplňování vlastní přirozenosti racionální bytosti ve společnosti.
Citáty o ctnosti od Aristotela
Aristotelovo dílo o ctnosti a vědění nemá obdoby. Jako Platónův žák a učitel Alexandra Velikého založil vlastní školu, Lyceum, kde zkoumal témata od biologie po metafyziku. Jeho úvahy o ctnosti a kultivaci charakteru zůstávají vlivné. Níže jsou uvedeny některé z jeho nejvýznamnějších postřehů:
- Aristoteles zdůraznil důležitost výchovy mysli i charakteru a prohlásil, že „vzdělávat mysl bez vzdělávání srdce není vůbec žádnou výchovou“. Zdůraznil sebepoznání jako základ moudrosti: „Poznání sebe sama je počátkem veškeré moudrosti“ a odvaha a svoboda byly propleteny v jeho myšlenkách, jak je patrné z jeho výroku: „Kdo překonal své obavy, bude skutečně svobodný.“
- Aristoteles také zdůraznil roli zvyku při utváření ctnosti: „Dobré návyky vytvořené v mládí dělají zásadní rozdíl. Pro Aristotela moudrost zahrnovala pochopení života nad rámec bezprostředního potěšení: „Cílem moudrých není zajistit si potěšení, ale vyhnout se bolesti. Kultivace mysli a ducha byla ústředním bodem vzkvétajícího života: „Energie mysli je podstatou života“ a „Ideální člověk snáší nehody života s důstojností a grácií“.
- Aristoteles také uvažoval o cti, vůdcovství a mravní dokonalosti: „Důstojnost nespočívá v držení poct, ale v jejich zasluhování“ a „Kdo nemůže být dobrým následovníkem, nemůže být dobrým vůdcem“. Nakonec odlišil kultivované od nekultivovaných a uvedl, že „vzdělaní se liší od nevzdělaných stejně jako živí od mrtvých“.
Prostřednictvím těchto prohlášení Aristoteles zapouzdřil svou trvalou vizi ctnosti jako kombinaci moudrosti, morálního charakteru a praktického života.
Stoici, morální hodnota a ctnost ve starověkém Řecku
Stoici věřili, že cílem veškerého filozofického bádání bylo poskytnout způsob chování charakterizovaný klidem mysli a jistotou morální hodnoty. Zenón z Citia, který vzkvétal během helénistického období po Aristotelově smrti, založil kolem roku 300 př. n. l. stoicismus, navazující na morální vhledy dřívějších filozofů a radikalizující je. Pro stoiky nebyla ctnost pouze nejvyšším dobrem – byla jediným dobrem.
Všechny vnější věci – bohatství, potěšení, zdraví, dokonce i život sám – byly morálně lhostejné. Důležitý byl stav duše člověka: jeho racionální a morální integrita. Jak později poznamenal stoický filozof Epiktétos: „Lidé neruší věci samotné, ale jejich názory na věci“ (Příručka 5).
The Stoikové chápal ctnost jako život v souladu s přírodou, což znamenalo jednat v souladu s rozumem a přijmout osud. Vzhledem k tomu, že vesmír byl řízen božským rozumem (logos), moudrý jedinec se s ním vyrovnává a zůstává v klidu uprostřed změn štěstí. Odvaha, spravedlnost, střídmost a moudrost zůstaly základními ctnostmi, ale nyní byly výrazem jediného racionálního postoje k životu. Jak napsal Seneca, římský stoik, „Ctnost je jediné dobro a neřest jediné zlo; všechno ostatní je lhostejné“ (Dopisy 76). Ani utrpení nebo chudoba nemohly ublížit ctnostnému člověku, protože ctnost sama byla soběstačná.
Tímto způsobem stoicismus univerzalizoval řeckou ideu ctnosti. Už to nebylo výsadou občanů nebo filozofů, ale potenciálem každého člověka. Stoický mudrc, stejně jako před ním Sokrates, ztělesňoval mravní svobodu vnitřním mistrovstvím a rozumem. Marcus Aurelius, císař a stoik, shrnul tento ideál stručně: „Hodnota člověka se měří podle věcí, o které usiluje“ (Meditace VII.3). Usilovat o ctnost tedy znamenalo žít plně v souladu s božským řádem světa.
Vliv starověkého řeckého pojetí ctnosti
Starořecký koncept ctnosti měl hluboký vliv na západní civilizaci. Myšlenky morálního bádání, ctnostného života, praktické moudrosti a morální hodnoty byly později přijaty křesťanskou teologií a dodnes rezonují. Tomáš Akvinský například ve svých spisech integroval Aristotelovy ctnosti s křesťanskou vírou.
Při svém zkoumání ctnosti nenabízeli starověcí řečtí filozofové jednoduché odpovědi na otázky jako: „Jak se mohu stát ctnostným? Přesto po sobě zanechali rámec pro přemýšlení, zpochybňování a oceňování důležitosti mravního života pro západní civilizaci.
Pro staré Řeky ctnostný život znamenalo žít dobře, stát se nejlepší verzí sebe sama a uvést lidskou přirozenost do souladu s racionálním řádem vesmíru. Věřili, že tato cesta vede nejen k mravnímu dobru, ale také ke skutečnému štěstí.
