Přátelství nemusí být první věcí, kterou spojujeme se starověkými Řeky, ale jejich filozofické úvahy o něm stojí za to si zapamatovat.
Staří Řekové věřili přátelství byl mnohem vážnější než několik hodin chatování a žertování se svými nejlepšími přáteli. Zacházelo s přátelstvím jako s komplexním filozofickým systémem, který formoval celou svou společnost. Není přehnané říci, že starověké Atény byly domovem prvního think tanku na lidských vztazích na světě.
Zatímco většina z nás se snaží udržet hrst smysluplných přátelství v našem rychle se rozvíjejícím, propojeném světě, starověkých řeckých filozofů, jako jsou Aristoteles, Platóna Epicurus psali celé díla věnovaná předmětu.
Rozlišovali různé typy přátelství s různými termíny, vytvořené komunity zaměřené na společnost a skutečně věřili, že život bez blízkých přátel nestojí za to žít.
Starovění Řekové a Aristotelovy víry o přátelství
AristotelesJeden z nejznámějších starověkých filozofů na světě, strávil značný čas přemýšlením o přátelství a jeho roli ve společnostech starověkých Řecko. Jeho Etika NicomanManann lze dokonce považovat za příručku k přátelství.
Filozof rozdělil přátelství do tří kategorií. Za prvé, existují přátelství užitečnosti. Příklady zahrnují obchodní známé, profesionální sítě nebo podobné praktické vztahy. Aristoteles o nich nebyl cynický; Jednoduše je poznal za to, čím byli: dočasný, praktický a nezbytný pro mnoho aspektů každodenního života. Tyto vztahy popsal jako přátelské, protože obě strany potřebují něco od sebe.
Druhý druh přátelství je založen na potěšení. Jedná se o vaši kamarádi z pití, tenisových partnerů nebo lidí, s nimiž jste rádi trávili čas – ne proto, že na oplátku musíte nebo očekávat nic, ale jednoduše proto, že je to příjemné. Aristoteles poznamenal, že tato přátelství byla obzvláště běžná u mladých lidí, což dává smysl. Když jste teenager nebo mladý dospělý, obvykle nehledáte hluboké filozofické rozhovory o ranní kávě; Chcete zábavu a přátelství v tomto věku se soustředí na potěšení a dobrodružství.
Ale nejvyšší forma přátelství, podle Aristoteles, je však založena na ctnosti. Tyto vzácné vztahy existují mezi lidmi, kteří skutečně obdivují charakter druhého a chtějí pro sebe to nejlepší, aniž by na oplátku očekávali cokoli. Je to přítel, který vám řekne, když jste idiot, slaví vaše úspěchy bez žárlivosti a drží se kolem, když se život stane chaotickým. Zní to vzácně? To bylo také ve starověkém Řecku.
Obzvláště zajímavé je, že současný výzkum nadále podporuje Aristotelovy myšlenky. Psychologové, kteří studují dlouhodobé uspokojení vztahů, zjistí, že páry a přátelé, kteří sdílejí základní hodnoty a vzájemný respekt, mají tendenci se vypořádat mnohem lépe než u těch, jejichž vazby jsou založeny čistě na pohodlí nebo sdílených konících.
Epicurus a zahradní experiment
Pokud byl Aristoteles teoretikem, který rozlišoval různé typy přátelství, byl Epicurus praktikem – filozofem, který testoval teorii.
Epicurus udělal něco radikálního pro BC 4. století Athény: Vytvořil integrovanou komunitu, kde ženy, otroky a lidé různých sociálních tříd skutečně žily společně a snažili se pochopit život a jeho význam.
Založil svou zahradu v roce 307 př.nl a na rozdíl od dřívějších filozofických škol. Fungovala jako laboratoř přátelství, kde lidé mohli uvést teorii do praxe. Pro Epicurus bylo přátelství ústřední pro lidské blaho. Filozof skutečně věřil, že správné přátelství může vyřešit mnoho problémů lidstva.
He Once Said, „Friendship Dances Around the World, Announcing to the Each of Us That We Must Awaken to Happiness“ (Greek: Friendship encompasses the hearing preacher as well as a state -of -the -art. Sounds Poetic UNTIL YOU REALIZE ITS PROFOUND SIGNIFICANCANCE. His followers Established Epicurean Communities Throughout the Mediterranean, Creating Networks of Mutual Support That Lasted Centuries, Promoting the Deeper Meaning of Human Connection – Bonds Only Found in True Přátelé.
Co se stalo Epicurus„Interpretace revoluce přátelství byla jeho rovnostářská povaha. Starověké Řecko byla společnost s hluboce zakořeněnými hierarchiemi a sociálním postavením. Epicurus však tvrdil, že charakteru záležela na více než na porodních okolnostech. Jeho zahrada v Aténách fungovala spíše jako zvolená rodina než tradiční řecká domácnost, přičemž lidé se starali o fyzickou a emoční pohodu ostatních.
Moderní záměrné komunity dluží dluhu společnosti Epicurus. Kibbutzim, slavné izraelské spolubydlící projekty a dokonce i některé současné LGBTQ+ vybrané rodinné struktury čerpají inspiraci z těchto epikurejských principů přátelství-myšlenku, že smysluplné vazby mohou být založeny spíše na sdílených hodnotách než na krev nebo sociální pohodlí.
Tyto příklady ukazují, že Řekové pochopili něco, co mnozí z nás zapomněli. Uznali, že různé vztahy slouží různým účelům. Nemusíme očekávat, že pracovní kolegové budou naším emocionálním systémem podpory, ani bychom se neměli cítit provinile za to, že si užíváme povrchní přátelství, která jsou právě tím – silně. Jednoduše si uvědomit, že by to mohlo lidi zachránit velké množství zbytečného dramatu.
Navíc starověcí Řekové věděli, že bez několika hlubokých vztahů založených na charakteru se život stává obtížným. Moderní Epidemie osamělostiNavzdory naší bezprecedentní konektivitě navrhujte, aby měli pravdu. Sociální média poskytují mnoho spojení založených na užitnosti a potěšení, ale přátelství založená na ctnostech jsou stále vzácnější. Důvod je jednoduchý: tato přátelství stále vyžadují stejnou investici času a emoční energie, jakou mají vždy, zdroje, které mnozí dnes chybí.
Současná psychologie potvrzuje co Aristoteles pozorováno před 2 500 lety. Výzkum sociální podpory důsledně ukazuje, že lidé se silnými vztahy založenými na charakteru žijí déle, šťastnější a dokonce se zotavují z nemoci rychleji.
Dokonce i naše politická krajina by mohla těžit ze starověkých řeckých myšlenek na přátelství. Aristoteles tvrdil, že přátelství mezi občany posilují demokracii – koncept, který se zdá být téměř idealistický ve věku extrémní polarizace. Podobně Epicurus ukázal, jak skutečná komunita v akci může zpochybnit mocenské struktury, které vytvářejí umělé hranice mezi lidmi.
