Od objevu takzvaných minojských „hadích bohyní“ se diskutuje o tom, zda byly myšlenky a nadsázky britského archeologa Arthura Evanse o minojské kultuře správné. Současné výzkumy se soustředí na to, zda na mínojské Krétě existoval polyteismus a jaké bylo spojení mínojského náboženství s pozdějšími řeckými mýty.
Autor: Dimosthenis Vasiloudis
Had jako symbol po celém světě
Had je jedním z nejstarších tvorů na Zemi a mnoho národů a kultur jej otiskuje do různých umění, náboženství a mýtů. Je symbolem prapůvodního, stvoření, věčného pohybu, prvotní podstaty a energie vesmíru, stejně jako mrtvých a bohyní Země neboli „bohyně matky“ chtonických prehistorických kultů.
Právě o toto spojení s chtonismem, matriarchátem a opozicí k „olympskému“, antropomorfnímu, polyteistickému světu bohů Homéra a historických Řeků se nábožensko-historická „Cambridgeská škola“ snažila. Jeho rozkvět se shodoval s objevem minojské kultury. Dnes se však tyto hypotézy potvrdily jen v malé míře. Původní protohelénští nebo předhelénští předchůdci starověké řečtiny náboženství muselo ještě odhalit mnoho podrobností a tajemství.
Minojské figurky „hadí bohyně“.
Postava „hadí bohyně“ byla vybrána učenci pro zvláštní pozornost a měla za to, že zaujímá významnější místo v minojský náboženství, umění a společnost.
Figurky z fajánse označené jako „hadí bohyně“ byly objeveny v roce 1903 britským archeologem. Sir Arthur Evans v tzv. Temple Repositories v paláci Knossos na ostrově Kréta. Nyní jsou vystaveny v archeologickém muzeu v Heraklionu. Víme také, že fajáns symbolizovala obnovu života ve starém Egyptě.
Psal se rok 1921, kdy po vydání prvního dílu Palác Minosdvě hlavní figurky hadí bohyně se dostaly do širší pozornosti. Oba neúplné a obnovené Evansem se datují prakticky do konce neo-palácového období minojské civilizace kolem roku 1600 př.nl. Byl to Evans, kdo nazval větší ze svých figurek „hadí bohyní“, z nichž menší byla označována jako „hadí kněžka“. Od té doby se diskutuje, zda měl Evans pravdu nebo zda obě figurky zobrazují kněžky nebo dokonce stejná či odlišná božstva.
Figurky Knossos jsou celkem tři. Větší zobrazuje ženu, která má nápadná obnažená ňadra a hadi se plazí po pažích až k její válcovité koruně, na jejímž vrcholu se vztyčuje hadí hlava. Postavě před konečným restaurováním chybělo tělo pod pasem, jedna paže a část koruny. Její šaty obsahují tlustý pásek s „posvátným uzlem“.
Menšímu chyběla hlava a pořádná levá ruka jako vykopaná. Podle restaurování Evanse a jeho kolegů se zdá, že postava drží kolem zvednutých rukou dva hady a na hlavě je koruna skládající se z kočky nebo pantera s oddělenými kusy, které Evans našel ve stejné jámě. Nedávní učenci tuto obnovu kritizují.
Třetí středně velká postava je v pase odlomená, ale spodní díl je srovnatelný. Cista také obsahoval další paži, která mohla držet hada.
Jiné druhy minojských hadích bohyní
Archeologický výzkum také vynesl na světlo některé pozdější (post-palácové období) terakotové nabídky, typické pro bohyni vlčího máku se zdviženýma rukama a hady kolem nich, stejně jako hadí hlavy zvedající se z diadému nebo pokrývky hlavy.
Další pozdější bronzová figurka, nalezená v Troas (Malá Asie) a nyní uložený v Neues Museum v Berlíně, zobrazuje minojskou postavu, pravděpodobně spíše uctívače než božstvo, se třemi hady na hlavě. Viditelné jedno prso má výraznou bradavku, takže je zamýšleno jako holé.
Božstvo plodnosti, hrdinka nebo jen ctitel minojského kultu?
Zdá se, že minojská civilizace ve všech svých zvláštnostech má vždy na mysli každý projev ženského pohlaví.
Není náhodou, že asi nejcharakterističtějším obrazem minojské civilizace je toto ženské „božstvo“, které s dynamikou krotí hady a bez váhání natahuje svá ňadra, což je charakteristický průlom, pokud se zamyslíme nad pozdější starořeckou tradicí.
Ženy na mínojské Krétě přitom často sloužily náboženství jako kněžky. Skutečnost, že „božstva“ nebo kněžky jsou někdy v ikonografii zobrazovány nahoře bez, neznamená, že takto chodily i obyčejné, všední ženy, a nemáme dostatek důkazů, abychom to mohli předpokládat.
Ženy ale nebyly jen bohyněmi a kněžkami pro Minojce. Jako v každé lidské společnosti byly také matkami, počátkem řetězce života a kontinuity Kréty, a to z nich učinilo pozoruhodné sociální faktory. Ve společnosti s možná matrilineární (a ne zrovna matriarchální) strukturou (běžný jev v pravěku) se mínojská žena těšila uznání a respektu mužů a účastnila se mnoha společenských akcí.
Výklad matriarchální Kréty Arthura Evanse
Hadí bohyně je jedním z hlavních důkazů podporujících názor, že ženy ovládaly minojskou kulturu. Důvody pro tento názor uvedl sám Arthur Evans. Z modelu minojského náboženství, který vymyslel Evans, je zřejmé, že byl ovlivněn teoriemi, které předložil James Frazer v r. Zlatá ratolest (1890), toto prehistorické náboženství se soustředilo na dominantní bohyni plodnosti a znovuzrození symbolizovalo rozklad a opětovný růst vegetace.
Evans si byl jistě vědom převládajících názorů na existenci Bohyně Matky v prehistorickém období, a tak když v roce 1903 vyšla na světlo Hadí bohyně, nejenže ji uznal jako „bohyni“, ale také tvrdil, že byla Minojci uctívána jako aspekt Bohyně Matky. Evans tak poskytl základ pro argument, že Minojci žili v matriarchální společnosti.
Koncept prehistorického matriarchátu byl představen v roce 1861, kdy publikoval Johann Jakob Bachofen Mother Right: Vyšetřování náboženského a právního charakteru matriarchátu ve starověkém světě.
Termín se nejčastěji používá k označení teorií prehistorických matriarchálních náboženství, které navrhli učenci jako Jane Ellen Harrison a Marija Gimbutas. Později ji zpopularizoval feminismus druhé vlny. Ve 20. století hnutí za oživení těchto praktik vyústilo v hnutí bohyní.
Jak Evans, tak tyto přehnaně spekulativní myšlenky byly kritizovány moderními antropology a učenci religionistiky.
Moderní interpretace
Současný výzkum krétsko-mykénského náboženství byl v posledních desetiletích značně obohacen. Nyní můžeme s jistotou předpokládat existenci polyteistického systému uctívání na minojské Krétě, postupné objevování nových forem uctívání v období paláce a jejich vývoj, stejně jako významnou existenci specifických vazeb a motivů s pozdější archaickou a klasickou řeckou mytologickou tradicí.
Walter Burkert (Řecké náboženství1985) se domnívá, že figurky hadů pravděpodobně souvisí s paleolitickými tradicemi týkajícími se žen, mateřství, plodnosti a domácnosti.
Figurky byly také interpretovány tak, že zobrazují milenku bohyně zvířecího typu a jako předchůdce Athény Parthenos, která je také spojována s hady, návrhy obou Martin P. Nilsson (Historie řeckého náboženství1949) a Daniel Ogden (Drakon: Dračí mýtus a hadí kult v řeckém a římském světě2013).
Martin P. Nilsson si také všiml, že v minojském náboženství byl had ochráncem domu. Později se také objevil v řeckém náboženství a znamenal moudrost a plodnost v rámci řeckého dionýského kultu.
Nicméně Geraldine Gesell ve své knize Tvlastní, palác a domácí kult na minojské Krétě (1985) tvrdí, že hadí bohyně nebyla bohyní domácnosti, protože žádná hadí bohyně nebyla nikdy nalezena ve skutečném domácím kontextu. Hadí bohyně měla spíše širší funkci univerzální Matky nebo Bohyně Země, a proto byla především božstvem plodnosti.
Emily Bonneyová považuje postavy za odraz syrského náboženství, které mělo krátký dopad na Krétu v době, kdy elity v Knóssu napodobovaly syrskou ikonografii jako prohlášení o svém přístupu k exotickým znalostem a kontrole obchodu.
Hans Georg Wunderlich (Tajemství Kréty1994) spojil hadí bohyni s fénickou Astarte. Byla bohyní plodnosti a sexuality a její uctívání bylo spojeno s orgiastickým kultem. Její chrámy byly zdobeny hadími motivy. V souvisejícím řeckém mýtu o Rapture of Europa, který je někdy ve starověkých pramenech ztotožňován s Astarte, je fénická princezna unesena a odnesena na Krétu Zeusem.
Evans předběžně spojil hadí bohyni s egyptskou hadí bohyní Wadjet, ale toto spojení nesledoval. Sošky podobné typu „hadí bohyně“ identifikované jako „kněz Wadjet“ a „kouzelník“ byly nalezeny v Egyptě.
Barry Powell navrhl, že „hadí bohyní“, redukovanou v legendě na folklórní hrdinku, byla Ariadne, která je často zobrazována obklopená Maenády a satyry. Podle Waltera Burkerta jsou podobné výjevy s extatickými tanci oddaných a Epiphanies ženských božstev často zobrazovány na minojských a mykénských prstenech a pečetích.
Zatímco skutečná funkce sošky je poněkud nejasná, její odhalená a zesílená ňadra naznačují, že jde pravděpodobně o nějaký druh postavy plodnosti.
Je možné, že až bude dešifrováno minojské lineární písmo A, stejně jako lineární písmo B, které nám poskytlo mnoho informací a teonym, objeví se jiný pohled na minojskou civilizaci. Do té doby pouze vizuální důkazy popisují exotickou, námořní a mírumilovnou společnost soustředěnou na velké budovy připomínající palác, které, jak se zdá, sloužily především, soudě podle obrovských skladovacích prostor, jako sběrná a distribuční centra pro dobře organizovaný systém místní zemědělské výroby a rozsáhlého obchodu.
Nevíme přesně, kdo byli vůdci, ale nepřímé důkazy naznačují, že ženy hrály dominantní roli v minojském náboženství a možná také v minojské společnosti.
