Globální průzkum 2023 Z více než 900 členů fakulty zjistilo, že 33 procent je „často nebo vždy“ fyzicky vyčerpaných, 38 procent je emocionálně vyčerpaných a 40 procent je jen opotřebovaných. Neustálý tlak na provádění výzkumu, zabezpečených grantů a stipendií, účasti na konferencích a publikování nebo zahynutí je pouze součástí příběhu. Kromě toho existuje nesmírná odpovědnost za výuku a mentoru studentů, kteří čelí svým vlastním krizím duševního zdraví.
V nevyhnutelném závodě, aby porazil hodiny držby a jakmile byl znepokojen, přesunul se na další příčku žebříku, zatímco zůstali relevantní a rozpoznatelní v našich oborech, musí členové fakulty přestávat. Musíme zpomalit, abychom posílili naše duševní zdraví, zajistili úspěch studentů a vytvořili smysluplné stipendium.
Někteří by se mohli zeptat, jak nám zpomalení pomůže udržet krok. Jak přežijeme na akademické půdě, pokud budeme pomalu publikovat v časopisech s vysokým dopadem nebo prezentovat náš výzkum na mezinárodních fórech nebo se účastnit příležitostí rozvoje fakulty nebo mentorovat více studentů, nebo jsme na několika významných radách a výborech? Budeme, pokud nebudeme přirovnat pomalost s líným nebo neproduktivním a místo toho to rozumíme jako tempo a proces, který nám umožňuje fungovat a vytvářet úmyslně, kontemplativně, přitom odolávat vyčerpání a vyhoření.
V mém Mezinárodní řízení konfliktů Učebna na Kennesaw State University, povzbuzuji své studenty – Future Peacemakers -, aby přemýšleli o pomalém míru. V mém výzkumu o feministické agentuře v násilných periferních geografiíchZamýšleji o tom, jak se v zónách probíhajícího konfliktu musí aktivní odpor (a dělá) v reakci na přímé a okamžité násilí. To však řeší pouze příznaky; V naléhavosti okamžiku to, co není – a nelze – je řešeno, je strukturální násilí, které vyplývá z nedostatku kultivace míru jako způsobu života. Pouze zpomalením, aby se přemýšleli o a postupně demontovali nástroje, které udržují kultury a struktury násilí, mohou umožnit trvalý mír, zajistit pohodu komunit v konfliktu a snížit opakování každodenního násilí.
Když se v mém stipendiu, výuce a praxi pohybuji hlouběji do dekoloniálního feministického míru, uznávám, že univerzita závisí na některých stejných nástrojích násilí a patriarchální kontroly, které se používají k udržení koloniálních a postkoloniálních konfliktů, které studujeme ve své třídě. Například „rychle se rozvíjející metrická neoliberální univerzita„Na čas a úsilí členů fakulty vyžaduje neustálé požadavky a zajišťujeme, že jsme vyčerpaní a zaujati„ udržováním kroku “. Abychom splnili jeho numerická očekávání, často obětujeme naše „intelektuální růst a osobní svoboda“; Jen zřídka se pozastavíme, abychom přemýšleli o kvalitě a dopadu našeho výstupu nebo mýtného, který na nás vybírá. Vyčerpaní lidé mají zřídka čas nebo energii pro komunitu a odpočinek, které jsou nezbytné nejen pro individuální pohodu, ale také pro kolektivní odpor ke zpomalení násilí.
Podobně koloniální kapitalisté zahájili mé předky AssamV periferní severovýchodní oblasti Indie, do úspor pro plantáž (čaj) a extrakci (uhlí, ropa) pomocí zbraní a vyčerpání. Ozradili naše tradiční záliv Způsob života, který byl založen na tom, že žil jemně, pomalu a v organické harmonii s planetou a jejími lidmi. Netribalští lidé Assamu přijali kapitalismus a kulturu „tvrdé práce“ a vyčerpání. Rovněž se vyrovnali s kolonizátory, aby určili kmenové rolníky, kteří zůstali ve spojení s jejich předky a odmítli pracovat na plantážích jako “líní domorodci“
Tento proces etnické fragmentace zahájený kolonizátory byl následně využíván post-/neokoloniálním indickým státem, aby rozptýlil a rozptýlil odpor proti sobě, protože pokračoval v extrakci komunálních zdrojů etnických obyvatel Assamu a jeho sousedních severovýchodních států a zároveň ignoroval jejich obvyklé zákony a politických práv a řídil tento peripherizovaný region prostřednictvím sekuritizace. Historické, horizontální konflikty mezi mnoha komunitami severovýchodu podkopal jejich nezbytný vertikální odpor proti indickému státu. Mezitím je Assam na indické pevnině stále odhodlaně označován jako „ záliv půda “a lidé z celého severovýchodního regionu jsou vystaveni diskriminaci a rasistickému násilí.
Budování solidarit Samotné přes marginalizované entity mohou úspěšně zpochybnit větší struktury útlaku – ať už rasismus, koloniální násilí nebo Akademický kapitalismus– To se i nadále daří, když jsme zůstali rozděleni. V konfliktní zóně, kterou nazývám domov, já Obhájce řešení pomalého a trvalého násilí že historicky erodovaly domorodé způsoby mírového koexistence mezi komunitami. Navrhuji způsoby budování míru tím, že znovu zavedete obvyklé nenásilné struktury a kultury do každodenních praktik komunit, což umožňuje členům komunity vzájemně se spojit as přírodou a životním prostředím.
Například tradiční pomalá řemesla, jako je tkalcovská organická bavlna a hedvábné tkaniny zapojil celou komunitu a zároveň prospíval jednotlivým členům a chránil planetu. Oživení těchto praktik by pomalu, ale radikálně narušilo cyklus a progresi násilí a společenské fragmentace.
Také v akademii můžeme praktikovat pomalý mír. Můj individuální odpor začal, když jsem začal zpochybňovat svůj pocit viny a pochybností o tom, že jsem neproduktivní nebo „pomalý“. Stejně jako to dělali moji předci předčasně, uvědomil jsem si, že moje vlastní hodnota není vázána na svou produktivitu; Zpomalil jsem. To prohloubilo mé stipendium a učinilo to úmyslnější, když jsem ho spojil s svou ztělesněnou mezigenerační historií. Můj přístup k stipendiu také rostl úmyslnější, když jsem znovu přezkoumal jeho dopad v reálném světě.
Zároveň jsem si vzpomněl, že můj záliv Kultura si váží odpočinku a odpočinku v komunitě nalezením spojení s lidmi, zapojením do komunální radosti a být v přírodě. Přesunul jsem se od komodifikovaných produktů a aplikací pro péči o sebe a během mé ranní jógy jsem si vzal nadechl. Nyní jsem více pod napětím ve třídě, kde cvičím smích a radost se svými studenty a zároveň je povzbuzuji, aby vybudovali empatickou a vzájemně pečující kulturu ve třídě. Přinášejí skutečné angažovanosti a produkují silnou práci, kterou přebírají vlastnictví. Do své rutiny jsem také přidal procházky přírodou s emoční podporou spolupracovníků, aka novými přáteli. Naše rozhovory vedly k výzkumné spolupráci a několika kreativním zakázkám s místní komunitou.
Li, Jak říká Audre LordePéče o sebe je „válka“, není to o nic méně válka, aby se pokusila vybudovat komunitu péče, která se týká kolegů a studentů v institucích a prostředích, která jsou navržena tak, aby usnadnila izolaci zdůrazněním stále více náročných osobních úspěchů spojených s hierarchií moci a privilegií. Když i nadále úmyslně a strategicky pracuji na dekolonizaci mé akademické praxe, jsem přesvědčen, že v rámci akademie i venku-kde má naše tvorba znalostí důsledky-čím rychleji začneme zpomalovat, tím dříve budeme mít výhody z záliv život.
