Přesně před 20 lety dopadli lesní strážci v národním parku Chitwan v Nepálu farmáře Shikharama Chaudharyho, o kterém se domnívali, že pomohl jeho synovi pohřbít na jeho vlastním dvorku ukradený roh nosorožce. Strážci ho vyslechli a nalodili do vězení.
O několik dní později Chaudhary zemřel. Nebyl nalezen žádný roh. Ale velká a bohatá celosvětová ochranářská organizace World Wildlife Fund (WWF) zvědavě vedla kampaň za to, aby byla obvinění vznesená proti strážcům stažena, a vyhrála. Příběh vyšel najevo při vyšetřování Novinky BuzzFeed v roce 2019.
Ale dvě desetiletí po této vraždě je koloniálním dědictvím ve světě ochrany přírody upřednostňování individuální divoké zvěře před lidským blahobytempřetrvává na globálním jihu. Jeden článek v nejnovějším vydání Příroda navrhuje, že marginalizace a „jiné“ – zacházení s lidmi jako „odlišnými“ nebo vytváření příběhu „my“ versus „oni“ – nadále ovlivňuje domorodé obyvatele, pokud jde o projekty na ochranu přírody.
Diskurz o rasismu v ochraně přírody byl obnoven protesty Black Lives Matter v roce 2020. Autoři článku, z nichž mnozí jsou indičtí vědci, místo toho navrhují rámec pro „inkluzivnější“ ochranu, která podporuje lidská práva černošských, domorodých a barevných komunit (BIPOC) a přírody tím, že bojuje proti vyloučení.
Skvělé jiné
Historie ochrany přírody byla vždy prostoupena marginalizací, nespravedlností a rasismem, uvedl list: „‚Jiné‘ v ochraně přírody se primárně objevily proti komunitám BIPOC a vyostřují se na globálním jihu, kde jsou systémy vládnutí a právní stát a ochrana individuálních i kolektivních práv často slabší.“
Hlavními aktéry této formy diskriminace jsou bohatá elita, nadnárodní korporace a dědictví koloniální záliby v „nepůvodní“ divočině bez lidí.
Koloniální vládci běžně vytlačovali domorodé národy a komunity z chráněných oblastí. List však uvedl, že ačkoli se ochrana „podstatně vyvinula tak, aby byla inkluzivnější“, rasistická evropská koloniální minulost vytvořila plán pro pokračující marginalizaci.
Vědci upřesňují, že moderní ochranářské hnutí začalo během evropské koloniální éry v roce 1800, kdy byli domorodí lidé zobrazováni jako „necivilizovaní“ a rasově méněcenní. Racionalizovali jejich vyhlazování a přivlastňování si jejich území zejména v Indii a v afrických koloniích. Dnes „ochranářské kampaně a iniciativy, zejména prostřednictvím kampaní zaměřených na západní veřejnost, často oceňují divoká zvířata před lidmi BIPOC,“ dodal list.
Hry v Indii
V Indii vytvořila britská koloniální správa vykořisťovatelské projekty veřejných prací, jako je trvalé zavlažování a železnice. Ale také zavedli mechanismy k vysídlení místních komunit (pro lesnictví, plantáže, rozvoj a ochranu) a vytvořili obory, kde by elita mohla lovit divokou zvěř pro sport.
Autoři používají nedávný příklad tygra Avniho, zabitého v roce 2018, aby ilustrovali rozdělení mezi město a venkov v ochraně přírody. Nastalo silné veřejné pobouření. „Je pozoruhodné, že se málo zmiňovalo o počtu, jménech nebo věku dětí, které zůstaly bez rodičů poté, co Avni zabila nejméně 13 venkovských vesničanů,“ dodali autoři. Bombajští milovníci zvířat požadovali pro tygřici a její mláďata „spravedlnost“ a skandovali „Avniiny děti, děti národa“.
„Spolu s tím, když tato zvířata, sloni, divoká prasata, krokodýli opustili lesní oblasti nebo útočiště, aby přepadávali úrodu nebo zabíjeli lidi, udělalo se buď málo, nebo byla kompenzace omezena,“ řekl spoluautor článku Kartik Shanker, profesor z Centra pro ekologické vědy, Indian Institute of Science, Bengaluru. Hinduisté.
Ochraně divoké zvěře v Indii stále dominuje městská elita, určité kasty s jejich privilegovanými a často západními názory na to, co ochrana je, dodal. To s sebou přináší kombinaci zastaralých představ o „panenské přírodě“ a neoliberálních názorů na monetizační ochranu, např. ekoturistiku pro bohaté, a také opozici zaměřenou na práva zvířat vůči tradičním formám využívání, které mohou být přínosem pro místní komunity.
V roce 2014 nahlásit se v Hinduistétento reportér zjistil, že mezi lety 2001 a 2011 bylo registrováno 192 případů proti kmenovým komunitám žijícím v národním parku Nagarahole a jeho okolí, čímž došlo k porušení zákona o lesních právech. „Proviněním“ kmenových lidí bylo „vstoupit do lesní půdy“, ve které žili po generace, sbírat med a pěstovat v lese zázvor.
Gadgilova změna paradigmatu
Nová práce obhajuje větší práva, svobodu jednání a vzdělávání mezi komunitami. Jak uvedl ve své autobiografii zesnulý ochránce přírody a učenec Madhav Gadgil: „Mluvte o mnoha věcech, nejen o vzduchu a vodě a ptáku, který zpívá, ale o lidech a penězích a ekonomických reformách…“
V Indii došlo k mnoha hnutím, aby se ochrana více zaměřila na lidi. Kalpavriksh Ashish Kothariho, práce Madhava Gadgila o Registrech biologické rozmanitosti lidí a práce Keystone v Nilgiris jsou některé.
Většina pokroku byla na úrovni „nápadů“, řekl další spoluautor Tarsh Thekaekara, správce The Shola Trust. Hinduisté: „Koncept koexistence se stal hlavním proudem, dokonce i v Indii. Lesní oddělení všude nyní používají jazyk koexistence a je všeobecně známo, že starý model ochrany pevnosti již není životaschopný.“
Ale převládající představa „panenské divočiny bez lidské okupace“ staví místní lidi „jako nepřátele, spíše než strážce přírody“. Domorodí obyvatelé a místní komunity (IPLC) mohou být naopak „velmi efektivními správci přírody“. „Dehumanizace“ se neomezuje na extrémní události, ale je „běžnou každodenní událostí“, která je přítomna v mnoha společnostech i dnes, pokračoval list.
V Nagarhole probíhají protesty Jenu Kurubas. Van Gujjarové v Himalájích jsou nadále zbaveni svého živobytí a způsobu života, řekl Dr. Thekaekara. „Téměř všude, kam se podíváš, jsou příběhy o vyvlastnění.“
Nilgiris je obzvláště jasným příkladem, dodal: „Sotva před 200 lety byla tato krajina zcela spravována domorodými komunitami, které dnes nemají téměř žádný hlas. Jsou prakticky ve všech ohledech marginalizovány.“
Historický odkaz ochrany „nelze snadno zrušit,“ uvedl list. Místo toho navrhuje čtyřstupňový rámec pro řešení této nerovnosti: zapojování a podpora lidských práv, obhajování a vytváření prostoru pro agenturu IPLC, zpochybňování přijatých norem toho, jak spolupracujeme s lidmi z komunit BIPOC, a hledání nových vzdělávacích příležitostí pro komunity BIPOC a od nich.
